輕侮中國文化，豈只是夜郎自大

　　近來的臺灣，在政治影響所及之處，文化的“去中國化”正如火如荼地展開，而要“去中國化”，首先就必須將中國文化妖魔化，比如說“中國文化盡多醬缸文化之扭曲，身處其中正無健全的人格發展可言”，這等極端言論在相關媒體大肆放送，說者個個以自認為的文明之姿，大肆嘲笑輕蔑他們指稱的“野蠻”中國，這反映的又豈只是偏頗自大而已！

　　臺北書院山長林谷芳25日在《中國時報》發表評論指出，近世的文化研究，諸多概念如“文化基因”、“基因漂流”等，正引自生物學理論，也的確，文化是“一個族群為適應其自然與人文環境，所發展出來的一套可以世代傳承的行為模式”，它與物種的調適生存正有著許多的類似處。而在此，中國文明是世界上唯一綿亙逾4000年而不絕的文明，這說明它調適的能力很強，絕非輕侮者所描繪的只是顢頇老大而已。真要如他們所說，以中國四鄰歷來皆有強悍之其他民族，以中國歷史之多變，怕不早已覆亡多時！

　　中國文化的調適能力，與境內多民族、多文化，以及各種地形兼具的地理多元，有必然的關聯。加上人口多、幅員大，因此，用率意的舉例來談中國文化，就永遠只會是見樹不見林，只會陷在自己的主觀之中；而如果你原先早有預存的臧否態度，那更就不知將伊于胡底。當前輕侮中國文化者就是如此，沾沾自喜于自己的立論正確，卻不知正乃井蛙觀天、管中窺豹。

　　要想不成為井蛙觀天、管中窺豹，其實中國這大文化體在此的拈提非常清楚，就是論事為人，一要具氣象，一要有境界。

　　具氣象，是有宏觀的歷史視野，從歷史的起落應對當前的大勢開闔，如此，才不會以小為大，得少為足。有這，就知道當年“經營大臺灣，建設新中原”還真是個有氣象的提法。相比于如今之“言必稱臺灣”，談歷史就只是個從島上看世界的視角，其退縮狹窄，其自陷困境，正可以思過半矣！

　　有境界，是指生命情懷有其高度。范仲淹寫《岳陽樓記》，談到人不可憂讒畏譏，君子要能“不以物喜，不以己悲”，如此，才能在歷史長河中有自己的角色。歷史，就不再只是個包袱，它更可能是個資產。而即便在某些異化的時代，包袱看似大于資產時，也正是君子砥礪情操、鍛煉生命的時節，你就不會事事站在自己的利益上，與別人、與文化、與歷史作切割。

　　然而，臺灣現在的社會卻正是個切割的社會，但因狹隘而切割，這切割線就不可能只止于海峽。君不見：臺灣自己內部的切割正日益嚴重，而這，就因缺此氣象、此境界所致。也因此，在這里就產生了一個吊詭現象：切割中國，其實反過來更切割了臺灣。以為“去中國化”會導致臺灣主體的凝聚，其實是一廂情愿的想象，正如日本資深媒體人本田善彥所言：臺灣正在走向自我解體。

　　會輕侮中國，會狹隘切割，關鍵在不愿真實面對中國文化。《孫子兵法》講“知己知彼，百戰不殆”，無知去中國化，正是促使臺灣地位迅速邊陲化的主因。

　　文化之間原各有短長，就個人好惡，你當然可以主觀上不喜歡任何一個文化，但面對中國這世界上唯一綿亙逾4000年的大文明，以輕侮的態度對之而沾沾自喜，所暴露的其實是自己的無知，而這無知，又豈只是夜郎自大而已！

　　筆者去年至云南羅平賞油菜花田，飛奔在一路無際的滇南，才發覺所到之處都不出古夜郎國的領域，頓然之間，更感覺臺灣朋友用“夜郎自大”這句成語的荒謬性，因為比起夜郎，臺灣疆域還小了許多。

　　當然，小，仍可以不像夜郎般邊陲，畢竟，1949年之后，“文化的中原”一定程度是到了臺灣，但舍此不由，凸顯的就是自己的不長進與無知，而會自陷險境也就是當然之事了。